2 تعليقان

Anthropomorphism & Metaphors الكاتب John Edward

لوحة للتعبير عن العدمية

Anthropomorphism & Metaphors

  الكاتب John Edward

  تعبير “أنثروبومورفيزم” لُغويَّاً ينقسم لمقطعين، أنثروبوس (ἄνθρωπος) و تعني إنسان و مورفي (μορφή) و تعني هَيئة. يُشير التَّعبير إلى إضفَاء الصِّفات و الأعمَال و الهَيئة الإنسانيَّة على أي كيان غير إنسَانيّ، أو يُمكن تلخيصه بأنَّه تشبيه (metaphor) يضَع كيان لا إنسانيّ في صُورة إنسانيَّة. الأنثروبومورفيزم و التَّشبيه هما من أكثر ما إستخدمه كُتَّاب أسفار العهدين لكي ما يُقدِّموا الله للإنسان بصورة يستطيع الإنسان أن يتقبَّلها فِكريَّاً و حَياتيَّاً. لا يخلو سِفر من الأسفار من هَاتين الأداتين، بدءاً من التَّكوين إلى الرُّؤيا، لا فقط أسفار الكِتَاب بل حضَارَات العَالَم القَدِيم أجمَع. نَقرَأ في سِفر التَّكوين أن الله “قَال” و “رَآي” و “نَظَر” و “إسترَاح” و “نَفَخ” و “سَارَ” و غيرها، بالطبع لا يُمكن أن نعتبر كون الله يستريح و ينفُخ و يَطير (مز 18 : 10) تعبيراً يحتوي مَضمُوناً إيمانيَّاً بحسب ظَاهره، بل علينا أن نَعى المَقصُود الضِّمنيّ لا الظَّاهر الحَرفيّ. كما ينبغي التَّشديد على أنَّه كما أن هذه التَّشبيهات أعانت الذِّهن البشريّ كثيراً كيما يعي ما هو خارج عنه بحسب الطَّبيعة و بالتَّالي خارج المعرفة إلَّا أنَّها قد تقمع رغبة الإنسان في المعرفة الحقَّة بالله، متى أُخرجت هذه التَّعبيرات عن هدفها و وُضِعَت كإيمانيَّات تكون قد ألحقت بالإيمان أضراراً لا تقل كارثيَّة عن أيَّة صورة مُشوَّهة مُستقاه من خارج الكتاب المُقدَّس. بمعنىً آخر، لقد إستخدم روح الله موهبة الإنسان في التَّدوين فأسقط صفات الإنسان على الله كيما يُقرِّب فكر الإنسان من فكر الله، و لكن حينما ينضُج الإنسان فيصير قادراً على الطَّعامِ القويّ لا يعُود اللبن مُشبعاً له، بل يَحتاج أن يُنقِّي أفكارَه من هَذه الإسقاطات كيما يقتَدِر أن يُبصِر بجَلاء سِر الله.

لن أُناقش تِلك الأمثِلة الواضحة كتلك التي ذَكرتها سَابِقاً، ببساطة لأنَّه لا يُوجَد بَدِيل عن ذلك المَعنَى، فالسياق الأسطُورِي و التَّشبيهي يبدو جليَّاً فيها بما لا يتركُ مَجالاً لنقاشٍ. حِينَمَا يقُول المُرنِّم [تَصاعَدَ دُخانٌ مِنْ أنْفِهِ، و نارٌ آكلةٌ مِنْ فَمِهِ، و جمْرٌ مُتَّقِدٌ و لهِيبٌ. أزاحَ السَّماواتِ و نَزلَ مِنها، و الضَّبابُ الكثيفُ تَحتَ قدَمَيهِ. رَكِبَ على كروبٍ و طارَ وحلَّقَ على أجنِحَةِ الرِّياحِ (مز 18 : 8-10)]، لا يُمكن بأي حالٍ من الأحوال أن تجد من يؤمِن بأن الله قد نفث دُخانً من أنفهِ و أنَّه قد ركب على كاروبٍ، بل يعرف جميعنا أن كُل ما كُتب قد كُتب لكي ما يُشير لقُدرة الله على الطَّبيعة. هذَا السِّياق الذي قد تَراه شَديد الأسطُورِيَّة ليس الوحيد، فالكتاب بعهديه و جَميع أسفَاره لا يتخلَّى عن الإستعَارات و التَّشبيهات التي تَصلُح لبناً للأطفَال، و لكنَّها لا تُشبِع رجَالاً. ألا يتشابه ما كُتب عن المَلكوت و الجَحِيم و تَعامُلات الله مع البَشر كثِيراً مع تِلك الأمثِلة ؟، ألم يحِن الوقت أن نُطعَم طعَامَ الكبَارِ ؟. هذا ما يُجيب على سؤال أقلقني لشهور، لماذا تتعَارَض بعض آيات الكتاب مع ما نَختبره مَع الله بشَكل مُبَاشِر ؟!. الإجَابة هي لأننا نَخلِطُ اللَّبن بالطَّعَامِ القَويّ، فيعسُر هَضم الأطفَال و لا يَشبَع الكِبَار. هذه التَّعبيرات و الإستعارات يُمكن تمثيلها بالمُحرِّكات التي تدفع مكُّوك الفضاء، كُل ما عليها أن ترفعه للأعلى بعيداً عن الأرض، و كُلَّما إبتعد يتخلَّص منها واحداً تلو الآخر حتَّى ينطلق مُنفرِداً بسرعته التي ما كان ليبلغها لو تمسَّك بتلك المُحرِّكات الثَّقيلة. لا يوجد أي دُور إيمَانِي حَقِيقيّ لهَذِهِ التَّعبيرات سِوى كونها وسِيلَة تَرفع أذهَانِنَا فوق أفكَار العَالم السَّخيفة تِجَاه الله، و ما أن إرتفَعَت أذهَاننا صَارت هَذه التَّعبيرات البَشريَّة ثُقلاً لا يُحتمَل، يُضيِّق علينا و يَحصُر أفكارنا في سِجن المادَّة و الزَّمن و الإرادة، فإن شِئنَا أن ننطَلِقَ بحقٍ فعَلينا أن نتخَلَّى عن هذِهِ الوسَائل لنُأكُلَ الطَّعَام القويّ.

أمثال المسيح تحتوي الكثير من الأنثروبومورفيزم، فالله مَلك مَدِينة و أبٌ لإبنين و صَاحبُ كَرمٍ و العَريِس و صَاحِب الدَّار و الغَنيّ الذي وزَّع وزنَاتَ الذَّهبِ على عبيده. ينبغي أن نسعى لكي نفهم مقصَد الكاتِب و الهدف من إستخدام التَّشبيه، لأنه إن خلطنا ما هو بشريّ بما هو إلهيّ نكون قد أخطأنا الهَدف و جَانبنا الصَّواب. من مُنطلق إيماني بأن الله لا يتجاهل تطوُّر وعي الإنسان، لا يُمكنني أن أُسلِّم بأن الله قد إستعلن كُل شئ في القرون الأولى، بل سيظل الإنسان يتعمَّق في أسرار الله إلى أن يجئ في اليوم الأخير. سينقسم هذا المقال ما بين فقرتين أساسيَّتين -مع ترابط- هُما الأنثروبومورفيزم و التَّشبيهات في الكتاب المُقدَّس، على أن يكون الأوَّل مُختص بما كُتب عن الله في تعامُلاته مع الإنسان و الثَّاني بما كُتب عن الخطيَّة و الملكوت و الجَّحيم.

قد تتسائل، لماذا أكتب في هذا الموضوع ؟، حينما نُقدِّم الله بصورةٍ مُشوَّهةٍ فيُرفض و يُنكَر و يُلحَد عنهُ، فلا ينبغي أن نلوم هؤلاء الذين إحترموا عقولهم بل نلوم أنفسنا على تشويهنا لصورة الله و فشَلنا في تقديمه بصُورةٍ تحترمُ العقل. حينما تضَع الإنسان في مَأزق الإختيار ما بين صورة مُشوَّهة عن الله و العقل لا تلومَهُ حينما يختار أن يكون مُلحداً عن أن يكون مَخبولاً. لقد صارت هذه الصُّور المُشوَّهة همَّاً ثقيلاً على صدر الإنسانيَّة حتَّى قال سارتر ما مَضمُونه أن الوجود لا يسمع ذلك الإله و الإنسان معاً، لابُد أن يموت واحد ليحيا الآخر، لقد رآى هؤلاء في إعلان مَوت الله حلَّاً لحياتهُم. هؤلاء أنكروا الله ظنَّا منهُم أنهم يُفسحون مجالاً لوجودهم، لأنهم تعلَّموا عن الله منَّا (أي من المَسيحيِّين) أن الله يُقيِّد وجود الإنسان و يقمعه !. نعم، نحنُ دفعنا هؤلاء لأن يظنُّوا أن الله هكذا، نحنُ دفعناهُم للإلحاد. لقد حوَّلنا الله من راحة لضيق، من سبب تعزية لتهديد على حياة الإنسان، علّمناهُم عن إله يفرض قوانين و يُهدِّد بنارٍ و كِبريت فصار الله لهُم قلق للرَّاحة و تقييد للحُريَّة، فإختاروا أن يتجاهلوه عن أن يتقيَّدوا به.

(1) الأنثروبومورفيزم :

     كثيراً ما يُمثِّل لنا الله الغَاضِب المُعاقِب إشكالاً فكريّ، بل و تعارُضاً مع المحبَّة التي إستُعلنت في العهد الجديد. لكي نفهم مَقصِد الله من هذه التَّعبيرات التي دوِّنت عنه في العهدين يجب أن لا نُطلقها خارج الإطار الزَّمنيّ-المكانيّ الذي دُوِّنت فيه، أن نسعى دائماً لنفهم مقصد الكاتب لا ما نُريد نحن أن نفهمه من الكتاب، مع مُراعاة شَخص الكاتب و فِكر عصره و ثقافته. سأبدأ بمُلاحظة بسيطة يُمكن أن تُعتبر مدخلاً شيِّقاً لفهم نظرة الشَّعب العِبرانيّ العِقابيَّة لله، إن درست أسفار العهد القديم بعناية بحسب التَّرتيب التَّاريخيّ ستجد أن شخصيَّة الشَّيطان غَائبة بشكلٍ مُلاحَظ، بغض النَّظر عن الإصحاحات الأولى من التَّكوين التي يُرجَّح -و بشدَّة- أنها قد كُتبت بعد تأسِيس مملكة إسرائيل، و رُبَّما أيضاً في نفس زمَن تَدوين سِفر أيُّوب. في هذه الأثناء ساد الإعتقاد بأن آلهة الأمم قُضاتها، و أن تلك الآلهة تحكُم الطَّقس و الطَّبيعة و الحيوان و أنَّه بطاعتها الهُروب من غَضَب الطَّبيعة[1]، و عليه، صار كل ما يحدُث من خير أو بلاء مَردوداً للقوَّة العُليا التي “تقضي و تحكُم”. و نجد عدَّة مواضِع تُشير بشِدَّة التي ذلك الإعتقاد، منها، [أَيُنفَخُ في البوقِ في المَدينة و لا يَرْتاعُ الشَّعْب أَم يَكون في المَدينةِ شَرّ و لم يَفعَلْه الرَّبّ ؟ (عا 3 : 6)] [مَنِ الَّذي تَكَلَّمَ فكانَ الأَمْر دونَ أَن يَأمُرَ السَّيِّد ؟، أَلَيسَ مِن فمِ العَلِيِّ يَخرُجُ الشَّرُّ و الخَير؟ (المَرَاثي 3 : 37-38)] [لِكَي يَعلَموا مِن مَشَرِقِ الشَّمسِ و مِن مَغرِبِها أَنَّه لَيسَ غَيري أَنا الرَّبّ و لَيسَ مِن رَبٍّ، آخَر. أَنا مُبدِعُ النُّورِ وخالِقُ الظَّلام و صانِعُ الهَناءَ و خالِقُ الشَّقاء (רע -κακός) [2] أَنا الرَّبُّ صانِعُ هذه كُلِّها (إش 45 : 6-7)] [أَنَقبَلُ الخَيرَ مِنَ اللهِ و لا نَقبَلُ مِنه الشَّرّ ؟ (أي 2 : 10)]. من ما سَبق نجد أن ثقافة الشَّعوب كان تَفرِض عليهم تلك النَّظرة البشريَّة فِي الإعتقاد بأن الله ملك السَّلام و مُضرِم الحُروب، واهِب البركات و المُعاقِب باللعنات، مُخلِّص شَعب إسرائيل من مِصر و في نفس الوقت هو الذي أسلمهم للسَّبي في بابل (إرميا 20 : 5). هذا التَّعارُض لم يكُن وليد غياب الوحي بل وليد الضَّرورة، لأنه يجب أن يبدأ الله تَعامُلاته مع الإنسان كطفل، يُطعمه لبناً، و متَى إشتدَّ أُطعِم ما للكبار. لذا يجب أن تُبنى معرفتنا بالله لا على ظواهِر النُّصُوص بل على التَّجسُّد، و حينما أقول “التَّجسُّد” لا أعني أيضاً ما كُتب عن التَّجسُّد بل تعامُلات الله الظَّاهِر في الجسد.

إستخدم الله إسقاط صِراع الإنسان الدَّاخلي على نفسه لكي ما يُقرِب فكر الإنسان من فكرِهِ، فنجده في الأسفار يقول عن نفسه أنَّه ندم و تراجَع عن غضبه على شعب إسرائيل (قض 2) و نينوى (يون 3) و عن تنصيبه شاول ملكاً (1صم 15). و في آياتٍ يُغازِل الإنسان حُبَّاً [في ذلكَ اليَومِ، يَقولُ الرَّبّ، تَدْعينَني «زوجي» و لا تَدْعينَني بَعدَ ذلك «بَعْلي». و أَخطُبكِ لي لِلأَبَد أَخطُبُكِ بِالبِرِّ والحَقِّ والرَّأفَةِ و المَراحِم و أَخطُبُكِ لي بِالأَمانَةِ، فتعرِفينً الرَّبّ (هو 2 : 18،21-22)]، و في أُخرى يغتاظ كإنسان فيُهدِّد و يتوعَّد [وإِذا وَلَدتَ بَنينَ و بَني بَنين، و شِختُم في الأَرضِ ففَسَدتُم و صَنَعتُم تِمْثالاً مَنْحوتًا لِشَيءٍ ما، و فَعَلتُمُ الشَّرَّ في عَينَيِ الرَّبِّ إلهِكم و أَسخَطتُموه، فإِني مُنذُ اليَومِ أُشهِدُ عَلَيكمُ السَّماءَ و الأَرضَ بِأنكم تَهلِكونَ سَريعًا مِن على الأَرضِ الَّتي أَنتُم عابِرونَ الأُردُنَّ إِلَيها لِتَرِثوها. لا تَطولُ أَيَّامُكم علَيها، بل تُبادونَ إِبادةً، و يُشتتكمُ الرَّب في الشُّعوب، فتَبقَونَ جَماعةً معدودهً في الأُمَمِ الَّتي يَسوقُكمُ الرَّبُّ إِلَيها (تث 4 : 25-27)]. و رُبَّما كانت هذه الوسيلة بدءاً لتكوين تعامل شخصي بين الإنسان و الله، فتعمَّد الله أن يستعمل الفكر البشري كيما يعتاد الإنسان أن يتعامَل مع الله بأُلفة كما يتعامل مع إنسان يعرفه، هذا في عمقِهِ هو التَّجسُّد. إن كُنَّا نؤمن أن الله ظهر في الجَسَد فيجب أن لا نعود نرى الله خارجنا، بل عُمق معرفة الله هو معرفة الإنسان لأن الله قد إستُعلن بالتَّمام في شخص الإنسان يسوع المسيح. هذه التَّشبيهات على أهميَّتها في إستعلان فكر الله إلا إنها قد تكون عائقاً خطيراً إذا ما إستُعملت خارج الإطار الذي كُتبت فيه و الهدف الذي كُتبت لأجله، لعل هذا ما قصده القدِّيس بولس حينما قال أن الحرف يقتُل (2كو 3 : 6).

سقط كثيرين من دارسي الكتاب المُقدَّس -غير الأُمناء- في هذا الفخ، إذا أطلقوا نصوص الكتاب خارج زمانها و مكانها و ثقافة كاتبها، فبدأ الكثير منهم يرى تناقضات ما بين شخص يهوه و شخص يسوع، و آخرين ظنُّوهم إلهين مُنفصلين، و إنجذب بعضهم لحرفيَّة النَّاموس في كنيسة العهد الجديد. بينما يزداد جلاء مفهومنا عن الله حينما نتأمَّل في تجسُّد الكلمة، إذا يظهر غير الجسديّ في الجسد، و غير المُحوى في المُحوى، و غير الزَّمني في الزَّمن و غير المَّاديّ في المكان. هكذا الوحي المُدوَّن في العهدين، فكر الله الذي لا يُمكن إدراكه في حدود اللُّغة و الثَّقافة، ما لا يُنطق به في في المنطوق، غير المكتوب في حروف. لذلك يجب أن نعي أننا لا نقرأ المكتوب لنعرف حقائق مكتوبة بل ما لا يُنطق به و ما لا يحصره و لا يحدُّه عقل. لذا تَكمُن الكارثة الكُبرى إذا ما أطلقنا المَحدود و المَكتوب و المَنظور كدَلالة شَامِلة عن غَير المَحدُود غَير المَكتوب غَير المَنظُور، فتغيب الحقيقة و ننحصِر في حدود الحرف و اللُغة و التَّعبير و تغيب أنظارنا عن ما للرُّوح.

المثال الأوَّل و كُنت قد عرضته في مَقالٍ سَابِق بعنوان “نُقطَةُ اللا خَير و اللا شَرّ[3]“، فيه تنَاولت قضِيَّة “الله المُهلك”، و لن أستفيض فيها في هذا المقال إذ أنوي -إن شاء الرَّب و عشت- أن أُفرِدُ لها مقالاً آخر لإستكمال ما سبق، و لكن سَأُلخِّص محتوى الفِكرة في سطورٍ قَليلة إذ يرتبطُ كثيراً بمحوَرِ هذا المقال. إن تابعنا سَير شعب بني إسرائيل من التَّغرُّب في مصر و حتَّى إستقرارهُم في أرض الموعد سنجد إرتباطاً وثيقاً بين رحلتهم و تعبيرهُم عن الله الذي دُوِّن بالرُّوح في الأسفار، حينما كانوا في مصر كان الله هو الرَّفيق و المُخلِّص و إله الآباء الذي ذكرهُم و ذكر عهده مع آبَائِهم، و كأن الله قد تغرَّب معهم و خرج معهم من مصر و سار معهم في الصَّحاري و الوديان حتَّى أوقفهم على حُدود أرض المَوعد، من المُلاحظ أيضاً أن لقب “مَلِك” لم يُطلق على الرَّب ولا مرَّة قبل تَأسيس مملكة إسرائيل، بل إرتَكزت معرفة الله على التَّسامِي و التَّفوُّقِ و الألوهةِ، كما قال لمُوسى أن يُبلغ فِرعَونَ [كذا قالَ الرَّبُّ، إِلهُ العِبرانِيَّين : أَطلِقْ شَعْبي لِيَعبُدَني، فإِنِّي في هذه المَرَّةِ مُنزِلٌ جَميعَ ضَرَباتي على نَفسِكَ و على حاشِيَتِكَ وشَعبكَ، لِكَي تَعلَمَ أَنَّه لَيسَ مِثْلي في الأَرضِ كُلِّها (خر 9 : 13-14)]. و بعد الخروج فِي زمان القُضَاة نظروا لله كقاضٍ (مز 7 : 11، مز 58  11) و ما أن إستَقر الشَّعب في أرض الموعِد و حتَّى بَدأ إطلاق تَعبير “مَلِك” على الرَّب الإله. ما أسعى إليه من هذا التَّسلسُل التَّاريخي أن الشَّعب قد تعمَّق في خبرته مع الله من مُنطلق تقدُّمه التَّاريخيّ و الجُغرَافيّ، ففي كُل عصرٍ كان الله للشَّعب ما إحتَاج الشَّعب لله أن يكون، و يكون السُّؤال الذي نحتاج أن نطرحه الآن، كيف نرى إحتياجنا لله ؟. إن كان الشَّعب القديم قد رآي في الله قاضِياً فمن الطَّبيعي أن ينسب كُل كارثة طبيعيَّة كالطوفان للقضاء الإلهيّ، و من المُتوقَّع أيضاً أن يصرخوا -في غير موضعٍ- إليه في الضَّيق كيما ينتقم من أعدائهم (إر 15 : 15) بل و أيضاً أن يضرب أطفالهم على الصُّخور (مز 137 : 9).

لا يُمكن فصل ما جاء في العهد القديم و الجديد عن الشَّعب الذي إستُعلنت فيه معرفة الله، فإن أردت أن تدخل إلى العُمق عليك أن تفهم كُل كلمة بذهنيَّة كاتبها لا بحسب ما يُمكن أن تفهمها بذهنك أنت في القرن الواحد و العشرين. لا يعني الوحي إطلاقاً أن الكلام المُدوَّن هو كلام إلهي صِرف، بل كما نؤمن أن الله قد ظهر في الجسد و أن لاهوته لم يُفارق ناسوته لحظة واحدة و لا طَرف عَينٍ علينا أيضاً أن نُؤمن أن فِكر الله مُتَّحد تماماً بفِكر الإنسان الذي يُدوِّن الوحي، و لكن يجب أن نُلاحظ أيضاً أن كلاهما لا يمتزج ولا يختلط، فيظل مَقصد الله مستُعلنا في الصِّياغة الإنسانيَّة بلا أن يصير مَقصِد الله هو ذَاته مُحتوى الحُروف الإنسانيَّة. نقرأ مثلاً في سِفر التَّكوين (30 : 37-39) أن يعقوب قد ظَن أن القُضبان التي قشَّرها ستجعل الغنم تلد غنماً مُخطَّطة و رقطاء، و على الرَّغم أن كاتب السِّفر يعتبر أن هذه الحيلة قد نجحت بالفعل إلا أنَّه ببساطة لا علاقة بين هذا و ذاك، لقد إستخدم يعقوب خرافة سائدة في عصرهِ و لكن إستخدم الله هذه الخُرافة لكي يُعين يعقوب، هكذا الأمر أيضاً حينما طلبت راحيل من ليئة أن تُعطِها من الّلُفاح الذي وجده راؤبين ظنَّاً منها -بحسب ثقافة عصرها- أن للنبات قُدرة أن يُطيها نسلاً، و أيضاً إستخدم الله هذه الخُرافة ليتمجَّد في تاريخ شعب إسرائيل. أي أن الله لم يضَع أسُساً جَدِيدة للتَّعامُل مع الإنسان بل تعَامَل معه كطفلٍ، في حُدود ما يَعرف و مَا يفهم و ما يعِي. من هُنا ينبغِي أن نَفهَم أن دخُولنا لمعرِفَةِ الله لن يتَوقَّف عِند زَمَن أو أشخَاص أو ثَقافة أو لُغة، بل سَيظَل الإنسَان يختَبِر و يتعمَّق مَا دَامَت الإنسَانيَّة تتنفَّس بالحيَاةِ. لقد إحتضن الله اللإنسان بجهلِهِ و خُرافاتِهِ و نواقصِهِ و تقبَّله على ما هو عَليه، قدَّم له المَحبَّة و عَلَّمه الحَياةَ، أي أنَّه لم يرفُض تلك النَّواقص الفكريَّة التي شكَّلت شَخصِيَّة الإنسَان -و كانت كثوابِت عنده- بل تركها لتذوب تدريجيَّاً بالمعرفة الحقَّة، لأنها كُلّمها تعرف الإنسان على الله بشكل أعمق كُلّما رفض تلك الخُرافات بشكل تلقائي، الأمر يُشبه كثيراً فِطام الأطفال، تدريجياً تدريجياً حينما يبدأ الطَّفل الإعتياد على الطَّعام القويّ يقل إحتياجه للَّبن. قبل أن أدخُل إلى الأمثلة التي سأتناولها يجب أن أضع نُقطة فاصِلة لما سَبق و ما سَيأتي، ينبَغِي أن نُراعِي و بشدَّة التَّدريج في إستعلان الله للإنسان. فالإستعلان النِّهائي و الأكثر جلاءاً و الأتم إكتمالاً بل و المدخل الوحيد لمعرفة الله هو تجسُّد الكلمة، لا أعني هُنا أن العهد القديم لم يُقدِّم إستعلاناً حقيقيَّاً، بل أقول أن الإستِعلان قد تقدَّم و صَار أكثَر جَلاءاً بتطوُّر فِكر الإنسان، كما أوضحت سابقاً أن الله لا يعمل ولا يستعلن نفسه بمعزل عن الإنسان، بل أن هذه العلاقة سارت على مِحورين مُتَوازِيين، من الله للإنسَان و من الإنسَان لله. لذا فمن الخطورة أن نتعامل مع إستعلان ما قبل التَّجسّد بحسب ظواهر النُّصوص بل يجب أن نفهم النُّصوص بحسب بيئتهم و لُغتهم و تفكيرهم و كذا الأمر أيضاً فيما يتعلَّق بنصُوص العهد الجَديد، أمَّا التَّجسُّد في حَد ذاتِه لا يعني مُجرَّد مَا تم تَدوينه عَن يَسُوع، بل شَخص يسُوع نَفسه، تلك العلاقة الشَّخصيَّة التي أسَّسَها يسُوع حينما صَعَد و صَيَّرنا جَسدَهُ و هَياكِل لرُوحِهِ و أبنَاءَاً للآب. و حينما أقول أن الإستعلان قد تدرَّج لا يعني إطلاقاً التَّقليل من مُحتوى الإستعلان في العهد القديم بل يجب أن نضع في حُسباننا أن معرفة الإنسان تراكُميَّة في يجب أن نُحمِّل النُّصوص أكثر مما تَحمِل.

إخترت المِثال الثَّاني ليكون الله سِفر أيُّوب، سَاُقدِّم تَحلِيلاً سَريعاً للنَّظرة العبرانيَّة في هذا العصر لعلاقة الإنسان بالله. بغضّ النَّظر عن شخصيَّة كاتِب السِّفر يُمكن أن نُلاحِظ عدَّة سمات في المحتوى، فالسفر يُعتبر من أوَّل الأسفار التي تضمَّنت -و لو بمُجرَّد التَّلميح- الإيمان بالأبديَّة [فاديَّ حَيّ، و سَيقُوم (سَيحكُم) الأخِير عَلى التُّرَابِ. و بعدَ أن يَكون جِلدِي قَد تَمزَّق أُعَاين الله في جَسَدِي، أُعَاينَهُ أنا بنَفسِي و عَينَاي تَريَانَه لا غَيرِي (أي 19 25-27)]، ممَّا يُشير و بقوَّة أن السِّفر قد كُتِبَ بَعدمَا تقدَّم الفِكر الأخرَويّ. في حين يغيب هذا الفكر عن كتابات داود و سُليمان و من سبقوهم، لذا نجِدُ سُليمان يقول [قُلتُ في قلْبي: «في شأنِ بَني البَشَر: فلِيَمتَحِنَهمُ الله و يَرَوا أَنَّهم بَهائِم. لأَنَّ مَصيرَ بَني البَشَرِ هو مَصيرُ البَهيمة و لَهما مَصيرٌ واحِد، كما تَموتُ هي يَموت هو و لكِليهِما نَفَسٌ واحِد. فلَيسَ الإِنسانُ أَفضَلَ مِنَ البَهيمَة لأَنَّ كُلَّ شيَءً باطِل. كُلُّ شَيءٍ يَذهَبُ إِلى مَكانٍ واحِد كانَ كُلُ شيَءٍ مِنَ التُراب كلّ شيَءٍ إلى التُّرابِ يَعود. مَن يَدْري هل نَفَسُ بَني البَشَرِ يَصعَدُ إِلى العَلاء و نَفَسُ البَهيمَةِ يَنزِلُ إِلى الأَسفَل إلى الأَرْض ؟، فرَأَيتُ أَنَّهُ لا شيءَ خَيرٌ مِن أَن يَفرَحَ الإنْسانُ بِأَعْمالِه ذلِكَ نَصيبُه، لأَنّه مَنِ الَّذي يَذهَبُ بِه لِيَرى ما سَيَكونُ بَعدَه» ؟ (جا 3 : 17-22)].

يبدأ السِّفر بتقديم الله كملك جالسٌ على عرشِهِ و أمامه وزراءه، منهم مَن هو بَار (الملائكة) و مَن هو مِن بني الشَّر (الشَّيطان). تتشابَه شَخصِيّتا الله و الشيَّطان بشَخصِيَّتيّ أحشويرُش و هَامان وزيره في سِفرِ أستير، يشتكي هذا الشِّرير على أيُّوب الرَّجُل البار أمام الله كما إشتكى هامان على شعب الله أمام أحشويرُش و أمام تحديه يقبل الله أن يسمَح بمُعاناة أيُّوب لكيّ يُثبت أن أيُّوب رجُلاً باراً لا من أجل النِّعمة المُعطاة له يتَّقي الرَّب. يجِب أن نُدقِّق النَّظر في هذه الآيات [و قالَ (الشَّيطان) لِلرَّبّ : «أَمَجَّانًا يَتَّقي أَيُّوبُ الله ؟ أَلَم تَكُنْ سيَجتَ حَولَه و حَولَ بَيته و حَولَ كُلِّ شَيءٍ لَه مِن كُلِّ جِهَة، و قد بارَكتَ أَعْمَالَ يَدَيه، فإنتَشَرَت ماشِيَتُه في الأَرْض. و لكِنِ إبسُطْ يَدَكَ و امسَسْ كُلَّ ما لَه فتَرى أَلا يُجَدِّفُ عَلَيكَ في وَجهِكَ». فقالَ الرَّبُّ لِلشَّيطان: «ها إِنَّ كُلَّ شيَءٍ لَه في يَدِكَ، ولكِن إِلَيه لا تَمدُدْ يَدَك» (أي 1 : 9-12)]، نجد هُنا أن الله قد قبل تحدِّي الشَّيطان و لم يقبَل أن يمِد هو (أي الله) يدَهُ على أيُّوب بل قال للشَّيطان أن كُلّ شئ في يده إشَارة لسماح الله بالضيق و تأكيداً على كونِهِ غيرَ مُسبِّبٍ له. بالطَّبع لا يُمكن أن يكون هذا الحِوار قد حدَث بالصُّورة التي عُرض بها في النَّص، و لا يُمكن إستقاء أي مُحتوى إيمَانِي عن شَخص الله مِن ظَاهِر هذه الكلمات، بل يجب أن نضَع أعيُننا نُصب الهدف الذي لأجلهِ قيلت هذه الكلمات و هو أن الله لا يحسِد أي كائن على وجوده. إن الإيمان المسيحي بالتجسُّد في عُمقهِ يفرض علينا أن نفَهم كلمات الكتاب التي تُسقط فيها تعبيرات إنسانيّة على الله على أنّها تأنّس إلهي لكّي يؤلّه أفكارنا تجاهه، فإن كان قد تأنّس ليرفعنا إليه لا يجب أن نؤمن به في حقيقته بحسب ما نراه في ظاهِر إتضاعهِ بل أن نرتقى بأفكارنا لما هو فوق هذه الإسقاطات لنعرف الله كما هو في كماله لا كما نحن في نواقِصنا. الله يعلم ما هو في قلب أيُّوب، و لا يحتاج أن يضرب يُسلِّم أيُّوب للمرض و لفُقدان البنين و الفَقرِ كيما يتأكَّد من محبَّته له، الله لا يغضب على الإنسان بشكاية الشيطان (أي 2 : 3)، يجب أن ندخُل إلى عُمق النَّص لا ظاهره. حينما سُئل يسوع عن هلاك الذي سَقَط عليهُم برج سِلوام و هؤلاء الذين قتلهم هيرودُس كانت إجابته [أَتظُنُّونَ هؤلاءِ الجَليليِّينَ أَكبَرَ خَطيَئةً مِن سائِرِ الجَليليِّينَ حتّى أُصيبوا بِذلك ؟ أَقولُ لَكم : لا، و لكِن إِن لم تَتوبوا، تَهلِكوا بِأَجمَعِكُم مِثلَهم. و أُولئِكَ الثَّمانِيَةَ عَشَرَ الَّذينَ سَقَطَ عَليهِمِ البُرجُ في سِلْوامَ و قَتَلَهم، أَتَظُنُّونَهم أَكبرَ ذَنْباً مِن سائِرِ أَهلِ أُورَشَليم ؟ أَقولُ لكم: لا ولكِن إِن لم تَتوبوا تَهِلكوا بِأَجمَعِكُم كذلِكَ (لوقا 13 : 2-4)] لقد أعلن لهُم أن الله لا يُبيد الخُطاة و لا ينتقم منهُم، بل الهلاك الأبدي هو الإبتعاد عن الله حيث الظُلمة الإختياريَّة و الإنعزال عن الرَّاحة الأبديَّة لا عقاباً بل إحتراماً لحُريَّة الإنسان. هكذا أيضاً ذلك الأعمى الذي سألوا يسوع عنه [رابِّي، مَن خَطِىءَ، أَهذا أَم والِداه، حَتَّى وُلِدَ أعْمى ؟ (يو 9 : 2)]، لقد كانوا يظُنُون أن كُل مرض هو ضربة عقاب من الله، لم يكونوا قد عرفوا عُمق المحبَّة -المُستعلن في التجسُّد- بعد، فأجابهم يسوع كيما يُقوِّم أفكارهُم [لا هذا خَطِئَ ولا والِداه، ولكِن كانَ ذلك لِتَظهَرَ فيه أَعمالُ الله (يو 9 : 3)].

سَيكون المثال الأخير عن القاضي الدَّيَّان، صورة أُخرى نراها كثيرة الورود في الكِتاب المُقدَّس و تُثير الكثير من الأسئلة. تُشكِّل دينونة الله للإنسان محكَّاً رئيسيَّاً في تعامُلاتنا مع الله، كيف سيُدين و على أيَّة أساس ؟، ما هو مُراد الله من حياة الإنسان ؟. جميعها أسئلة تحتاج إجابة، و لن يُمكن الإجابة عليها الآن إلا إن حلَّلنا علاقة الإنسان بالله في زمانِنا الحالي، فإن أعدنا تقديم الله للإنسان المُعاصِر بحسب فِكر إنسان عاش من 3000 سنةٍ نكون دُعاةً للإلحاد أكثَر من هؤلاء الذين يُجاهرون بالإلحاد علناً !. من مُنطلق إيماننا بأن الله قد إتَّحد بالإنسان و أنَّه قد دخل الزَّمن و التَّاريخ ينبغي أن نُؤمن أن إقتراب الإنسان من فكر الله ما يزال يتصاعَد، لم يتوقَف الله عن إستِعلان نفسهِ للإنسان و لم تَنتهي معرفة الله و لم تُحصَر في فترةٍ أو حُقبةٍ أو عصرٍ بعينهِ، بل كُلّما تنامى الإدراك الإنساني تنامي إختبار الله و إستِعلانه، و عليه ينبَغي أن نتطلَّع لتقديمِ إيماننا بصورةٍ مُعاصرةٍ لا تقفُ كحجرِ عثرةٍ أمامَ عقول هؤلاء الذين يبتغون شِبعاً عقلياً و إيماناً يحُرِّر. مع بدايةِ القَرن التَّاسِع عشر و تخلُّص الشُّعوب من سيطرة حُكَّامِها من خلال الثَّورات، و بداية تحرُّر الإنسان -بشكلٍ عام- من العَجز أمام الطَّبيعة، كثُر الحديث عن حُريَّة الإنسان، فصارت الحُريَّة مِحور حديث الفلاسِفَة و السِّياسيين و دَخَل هذا الجدَل إلى السَّاحة اللاهوتيَّة بعد سنين تسَّلَّطت فيها الكنيسة الكاثوليكيَّة على الشَّعوب بسُلطان الكهنوت، و بظهور الفِكر البرتوستانتي و بدء الإنشقاقات التي تلاها تَصَاعُد مَدارِس الإلحاد أيضاً بدأت الكنيسة الكاثوليكيَّة -و من بعدها بعض الكنائِس البرتوستانتية- تُعيد صِياغة لاهوتها بحيث تُقدِّم للإنسان إيماناً مُعاصراً لا يتناقض مع التَّقدُّم و إرتقاء الفكر الإنساني و الحركة التِّكنولوﭼيَّة، و ظَل الشَّرق الأرثذوكسي أسِيراً للمَاضِي و كأن شيئاً لم يكُن.

يُشكِّل مَفهومنا لقضَاء الله و دَينونته ضَرورة لا غِنى عَنها في هذه الأيام، لن أقُول أن هذه الضَّرورة تتمثَّل في مَعرفتِنا نحنُ لله، بل معرفة العالم بأسرهِ لله. فإن كان العَالم الإنسانيّ يسعَى نحو حُريَّة الإنسان، فليس جَديراً بكرازة الكنيسة أن تُقدِّم الله كمُسيطِر يسحق حُريَّة الإنسان و يضعه في مَوازين تنتهي بهنَاءٍ أبدي أو حَرِيقُ النَّار. الإلحَادُ هو رَدُ فعلٍ طَبيعيّ حينما يرى الإنسان أنه أكثر صَلاحاً و تحقيقاً للحُريَّة من ذلك الإله الذي يسكُن في السَّماء، حينما يُعطِي القَانون حُريَّة للإنسان و ينزعها منهُ الدِّين، و اللّوم لا يعود إلَّا على من قدَّم الله للعالم بهذه الطَّريقة. يقول الشَّاعر الألماني Hölderlin أن الله قد خلق الإنسان بالإنسحاب، أي أن الإنسان قد أُعطي مساحة حُريَّة لا تتوفَّر إلّا بتخلّي الله عن جُزء من حُريَّته !. بمعنى آخر، إن تعارضت مشيئة الله في حياة إنسان مع مشيئة ذلك الإنسان نفسه فستكون مشيئة الإنسان لأن الله سيتخلى عن مشيئته لأجل حُريَّة الإنسان. الله محبَّة و لا المحبَّة لا تُجبِر، كيف يكون الله محبَّة إن فهمنا وصاياه على أنها خيار ما بين السعادة و الألم ؟، كيف نقبل أن يكون حوار الله معنا بهذه المرارة “إما أن تُطيعني و إلا حكمتُ عليك بأن تُحرق و تتألَّم في الجحيم” !، لا يمكِن أن تترسخ فكره كهذه إلا في عقل إنسان ساديّ. من الطَّبيعي أن يرفَض الإيمان إن كانت صورة الله بهذه البشاعة، لأنه إن كان الله مَحبَّة فلا يُمكن أن تكون مَعرفتهُ إجبَاراً، هل يُمكن أن يدعُ أبٌ إبنَهُ فيقول له أحبِّبني و إلا حَرَقتُك !. دينونة الله هي أن يُعطي الإنسان ما يُريده، من أراد أن يحيا مع الله فله حياة أبديَّة في شركة الله و من لا يُريد أن يحيا مع الله فله حياة أبديَّة خارج شركة الله، ليس الأمر هناءاً و جحيماً. لأن أُناقش معنى ملكوت الله و الجحيم لأنها تندرج ضمن التَّشبيهات (metaphors) و التي سيُفرَد لها الجُزء الثَّاني من المقال بل ما ينبغي أن أتوقَّف عنده هو الله كقاضٍ.

لن يُجبر الله إنساناً على أن يحيا معه أو أن يحيا بدونه، دينونة الله على الشَّر هي أنه إستعلَن الخير كما يُبدِّد النور الظُّلمة، و دينونته للإنسان هي أن يُعطيه ما يُريده. لن يحكُم الله على إنسان يُريد أن يحيا معه بأن يُحرَمَ مِنهُ، و لن يُجبِر إنساناً لا يُريده أن يحيا معه. الأمر يبتعد كُل البُعد عن الألم، لأن المَحبَّة ليسَت الوجَه الآخَر للإجبار، المَحبَّة هي أن يَحترِمَ الله إرادَة الإنسان لأنه يُحبَّه، كما فعل ذلك الأب مع الإبن الذي طلب منه ميراثه ليتركه و يسكُن بعيداً، أعطاه ميراثه و دعاه يمضي مُحتملاً ألم الترك و الإبتعاد عن إبنه المحبوب، و حينما عاد ذلك الإبن طريداً فقِيراً لم يمنَعَهُ الأب قائلاً له العدل يقضِي بأن تظل خَارجَاً لأنك بدَّدت ميراثك، بل قبله و إحتَضَنَه و ألبسه خاتِمَاً و ذبَح له العجل المُسمَّن، هذه هي عدالة الله أن يحيا الإنسان لا أن يموت الإنسان. لقد إفتقر الله لحُريَّته إراديَّاً كيما يسمح للإنسان أن يُمارس حُريَّته حتَّى و إن تعارضت مع إرادة الله، و إن جاز القول أقول أن الله هو ديَّان و في نفس الوقت فقير !. أختّتم هذا المقال الأول بجُزء كُنت قد كتبته سابقاً في مقال بعنوان تأمُّلات في الفقر الإلهيّ [هل تأمَّلت يوماً في هذا التعارض الغريب ما بين كَلمات المسيح في بشارة القدِّيس متَّى و بين الصَّلاة الربَّانيَّة !، أُنظر كيف يقول الرَّب يسوع أن الله «يُطلِعُ شَمْسَه على الأَشرارِ والأَخيار، ويُنزِلُ المَطَرَ على الأَبرارِ والفُجَّار (متَّى 5 : 45) » بلا تفريق ولا مُقابل، بينما نصرخ في الصّلاة الرّبّانيَّة «أَعْفِنا مِن خَطايانا فإِنَّنا نُعْفي نَحنُ أَيضاً كُلَّ مَن لنا عليه»، كيف نطلب من الله أن يُعاملنا كما نُعامل النَّاس و هو الذي يعطي بلا مُقابل و يُشفق بلا ثمن ؟!، من منَّا يستطيع أن يغفر بالكامل كي يتجاسر أن يطلُب من الله أن يغفر له ؟!. هذه الطِّلبة التي علّمها الرَّب يسوع للكنيسة هي أيضاً إفتقاراً إراديّاً منه، لا يُقصد من كلمات الصَّلاة أن نطلُب غفراناً كإستحقاقٍ لنا لأنّنا قد غفرنا ما للآخرين، بل نطلُب من الله أن يغفر لنا كما غفر يسوع الذي هو منَّا -الإنسان الحقيقي- للعشَّار و الزَّانية و لصالبيه. صار يسوع واحداً منَّا بالإفتقار المُقدَّس، فصار لنا بإفتقاره أن نطلب بإسمه، أن نطلب غُفرانا لأننا -في يسوع- قد غفرنا للمُسيئين إلينا، أكمل يسوع إفتقاره حينما صار دالة لنا عند الله أبيه، و بدالته صرنا ندعو الله أبانا، و لولا إفتقاره لما إستطعنا أن ننطقها]. الله ليس مُهلكاً البتَّه، بل الله و إذ إفتقر إرادياً و جُرِّب في كُل شئ مثلنا فهو يرثي لضعفنا، يرثي أن يتألَّم و يحزن، لا يغضب و يُهلك. علينا أن نترك هذه الإسقَاطَات جَانِبَاً لندخُل في عُمق علاقة المحبَّة مع ذلك الإله الحَنُون، لنضع أنفسنا موضع تلك الخَاطئة التي إجتَمَع عَليها الجَمع ليَرجِمُوهَا و أما يسوع فبرَّرها، كان بإستطاعته أن يحكم عليها بعدل البَشَر فيرجِمَها و لكنه حَكم عليها بعدل الله، عدل الله أن يحيا الإنسان حُرَّاً، عدل الله أن يختار الإنسان محبّته أو يرفضها، عدل الله هو أن يضع نفسه كعَرِيس لأنفسنَا لنا أن نرفضه أو أن نقبله، إن قبلناه يدخل و يسكُن قلوبنا و إن رفضناه فسيظل واقفاً على الباب يقرع لن يكِل و لن يتعب. الله حُريَّة، الله يُخلِّص و لا يهُلك و ليس فيه إجبار و لا خوف و لا عِقاب، الحُبّ هو الله.

يُتَّبع في المَقال الثَّاني إن شاء الرَّب و عِشت …

[1] [من مُنطلق معرفة الصِّفات الإيجابيَّة للكيان العلوي (الإله) من خلال صفات الكون يُمكن أن نخرُج بإنعكاس لنفس مُتناقضات الكون على صورة الكيان العلوي، فمثلاً؛ يُمكن أن يُرى الكون مليئاً بالكوارث الطَّبيعيَّة كالزَّلازل و البراكين فتنعكس الصُّورة على الكيان العلوي ككيان غاضِب ثَائر، و العكس بالنِّسبة لشخص يسكُن قرية ريفيَّة هادئة، هكذا يُمكن أن يُكوِّن كُل عقل صورة و إنطباع خاص به تجاه هذا الكيان العلوي. لا شك أن هذا هو السَّبب الحقيقي في ظُهور عِدَّة مُعتقدات و عِدَّة آلهة في العالم القديم (و الحديث)، ليس فقط آلهة مُتعدِّدَة بل و مُتصارعة أيضاً، كُل هذا يُمكن رد سببه لتناقُضات الكون نفسه، و التي عجز عَقل الإنسان عن تكوين صُورة مُستقيمة عن الكيان العلوي في وجودها (أي في وجود التناقُضات الكونيَّة). و كوَّن الإنسان مُعتقده ليحكُم تفسير الأمور المُستعصية على العقل، و بشكل أوضح ليُنظِّم العلاقة بين الإنسان و ما بين الكيان (أو “الكيانات” كما في الديانات التعدُّديَّة) العلوي المَجهول عقليَّاً، و تمحورت كُل المُعتقدات -ما عدا مُعتقد واحد- على إتجاهين، و كلاهُما موجود (بشكل نسبي) في كُل المُعتقدات، الإتجاهان هُما الإتِّقاء و التَّقرُّب. الإتقاء هو عبادة كائن مُعيَّن (إنسان – حيوان – ظاهرة كونيَّة) لتجنُّب شرُّه و غضبُه، أمَّا التَّقرُّب فهو تقديم العبادة لنوال نعمة أو بركة مُعيَّنة.]

من مقالٍ سابِق بعنوان “أشرق بنور وجهك عليَنا”.

http://divine-arrangement.blogspot.com/2012/07/blog-post_25.html

[2] من ضمن معاني الكلمتين “الشَّر” و “البلاء”.

[3] سِلسِلَةُ الله كَمَا أعْرِفَهُ (المَقال الثَّالِث) نُقطَةُ اللا خَير وَ اللا شَرّ، تَفْسِير الإهْلاكَات في العَهْد القَدِيم.

http://divine-arrangement.blogspot.com/2012/08/3.html

 

2 comments on “Anthropomorphism & Metaphors الكاتب John Edward

  1. […] و الحيوان و أنَّه بطاعتها الهُروب من غَضَب الطَّبيعة[1]، و عليه، صار كل ما يحدُث من خير أو بلاء مَردوداً […]

اترك رد

إملأ الحقول أدناه بالمعلومات المناسبة أو إضغط على إحدى الأيقونات لتسجيل الدخول:

شعار وردبرس.كوم

أنت تعلق بإستخدام حساب WordPress.com. تسجيل خروج   /  تغيير )

Google photo

أنت تعلق بإستخدام حساب Google. تسجيل خروج   /  تغيير )

صورة تويتر

أنت تعلق بإستخدام حساب Twitter. تسجيل خروج   /  تغيير )

Facebook photo

أنت تعلق بإستخدام حساب Facebook. تسجيل خروج   /  تغيير )

Connecting to %s

%d مدونون معجبون بهذه: